freyja

 

  • Las Eddas mencionan que recibía a la mitad de los muertos en combate en su palacio llamado Fólkvangr, mientras que Odín recibía la otra mitad en el Valhalla.5 El origen del
    seidr y su enseñanza a los Esir se le atribuía a ella.6 Frigg y Freyja son las dos diosas principales de la religión nórdica7 y son descritas como las superiores entre las Ásynjur.8 Freyja es la diosa más venerada junto con Frigg, y su culto
    parece ser el más prevalente e importante de los dos.9 En la saga Droplaugarsona se describe que en el templo de Ölvusvatn, Islandia, las estatuas de Frigg y Freyja se ubicaban en las posiciones más importantes, frente a las de Thor y Freyr.

  • Luego de las muertes de Odín, Njörðr, y Frey: “Solo Freyja sobrevivió de los dioses, y fue tan venerada que todas las mujeres distinguidas fueron llamadas por su nombre, de
    donde ahora tienen el título de Frú (Frau en alemán); de modo que toda mujer es llamada frú (frau en alemán), o señora sobre su propiedad, y la esposa es llamada Frú-casa (Ehefrau en alemán).

  • La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor,2 asistir en los partos3 y para tener buenas estaciones.4 Freyja también era asociada con la guerra, la muerte, la magia,
    la profecía y la riqueza.

  • Las tres diosas menores mencionadas luego de Freyja en Gylfaginning son con frecuencia consideradas como sus asistentes:7 Sjöfn (una diosa de amor), Lofn (una diosa de las
    bodas), y Vár (una diosa de las promesas entre hombres y mujeres).

  • Plantas[editar] Polygala vulgaris, llamada también “Cabello de Freyja” La planta Polygala vulgaris, fue nombrada en honor a Freyja, como Cabello de Freyja, pero luego de la
    introducción del cristianismo su nombre cambió y hacía alusión a la Virgen María, sugiriendo así su más cercano homólogo en el cristianismo.4 Viernes[editar] El nombre del día viernes en la mayoría de las lenguas germánicas, lleva su nombre
    en honor a Freyja, como por ejemplo, Frīatagen alto alemán antiguo, Freitag en alemán moderno, Freyjudagr en nórdico antiguo, Vrijdag en neerlandés, Fredag en sueco, noruego, y danés.

  • Snorri Sturluson relata en Gylfaginning que “siempre que cabalga hacia la batalla, ella se lleva la mitad de los muertos”.5 Freyja es también llamada Eigandi valfalls (“Poseedora
    de los caídos en batalla”)38 y Valfreyja,39 “Señora de los caídos en batalla” y de las valquirias en general.9 En la saga de Egil, Thorgerda (Þorgerðr), amenaza con cometer suicidio y tiene la esperanza de pasar en los salones de Freyja luego
    de su muerte.

  • Otro punto de vista explica la diferencia entre los einherjar de Odín y los de Freyja; la tradición oral de Óðal, explica que los guerreros de Odín son “los de ofensiva”,
    o aquellos que dedican su vida a la batalla.

  • La misma capa mágica también le es asignada a Frigg en algunos relatos.9 Carro de gatos[editar] Freyja frecuentemente conduce un carro de guerra tirado por un par de grandes
    gatos,5 Bygul (abeja de oro) y Trjegul (árbol de ámbar dorado).45 En Gylfaginning se relata que condujo este carro hasta el funeral de Balder.46 Se cree que los gatos que tiraban de su carro eran los Skogkatt o gato de los bosques noruego,
    también se ha sugerido que pudieran ser linces boreales.47 Los gatos son sagrados para Freyja, así como los cuervos y los lobos lo son para Odín.9 Freyja es considerada una diosa guerrera entre sus muchos papeles.

  • Cuando Hilda fue a pedir paz a su padre, el rey Högni, le ofreció un collar42 y en Völuspá, la profetisa se niega a hablar hasta que Odín le obsequia algunos collares de oro.43
    Capa[editar] Freyja posee una capa hecha de plumas de halcón, que le da la habilidad de cambiar a la forma de cualquier ave, y volar entre los mundos.44 Es llamado Valshamr, el “plumaje del halcón”, “piel de halcón”, o “capa de plumas de halcón”
    en diferentes traducciones.

  • En el año 2005, el nombre de Freja fue el quinto más popular entre las danesas nacidas ese año.52 Al año siguiente, en 2006 fue el tercer nombre más popular en Dinamarca,53
    y en el año 2007 estuvo en el cuarto lugar.54 En Inglaterra y Gales el nombre de Freya estuvo en la posición vigésimo tercera en el año 2006 y vigésimo quinta en el 2007, en cuanto a popularidad para las niñas recién nacidas.55 Lugares[editar]
    Muchas granjas en Noruega llevan la palabra – como primer elemento de sus nombres, siendo el más común en nombre de (13 granjas).

  • Esta pareja de deidades secundarias puede ser una derivación de la primera.50 Al igual que el carro de Freyja, la diosa germánica, en principio más antigua, Nerthus también
    es descrita a menudo conduciendo un carro.

  • […] Freyja es la diosa de más renombre; tiene en el cielo una morada llamada Fólkvangr, y siempre que cabalga a las contiendas, tiene una mitad de los muertos, y Odín la
    otra mitad […] Su salón Sessrúmnir es grande y hermoso.

  • El nombre de Fólkvangr puede ser traducido como “campo de la gente” o “campo del ejército”.19 Su salón, Sessrúmnir, es traducido como “amplio en asientos”.19 Estos nombres
    indican cierto paralelismo con el Valhalla, el cual alberga los Einherjar, el ejército de los muertos escogidos por las valquirias para Odín que se preparan para el Ragnarök.19 Völuspá[editar] Völuspá es el primero y uno de los principales
    poemas de la Edda poética.19 En el poema, una völva brinda mucha información sobre los eventos futuros y pasados al dios Odín.

  • Al final el gigante coloca el martillo Mjolnir en la falda de la supuesta novia y en ese momento Thor se quita el disfraz de Freyja, toma el martillo y mata al gigante y a
    todos sus invitados.21 Lokasenna[editar] Lokasenna es una obra que se encuentra solamente en una edición de la Edda poética, lo que se menciona en él no aparece en ninguna otra fuente y se discute la influencia cristiana del poeta y su respeto
    por las deidades paganas.

  • Se postula la existencia de una relación sostenible entre Freyja y otras diosas veneradas a lo largo de la ruta de migración de los pueblos indoeuropeos que apareció constantemente
    con uno o dos gatos o leones como compañía, por lo general en el aspecto de una diosa de la guerra, pero en otras ocasiones también como una diosa del amor.

  • La saga explica que, debido a la fama de Freyja, todas las mujeres de rango son conocidas por su nombre: frúvor (“señoras”), una mujer que es dueña de su propiedad se denomina
    freyja, y hús freyja (“señora de la casa”) para una mujer propietaria una finca.

  • Luego promete devolvérselo si provoca una batalla eterna, la cual llegaría a su fin con la llegada del rey cristiano Olaf Trygvason.35 Encantamientos de Merseburgo Los Encantamientos
    de Merseburg son textos escritos entre los siglos IX o X en antiguo alto alemán, en donde se mencionan antiguos mitos paganos.

  • En el capítulo 4, se presenta a Freyja como Después de que la Guerra Esir-Vanir termina en un punto muerto, Odín nombra a Freyr y Njörðr como sacerdotes sobre los sacrificios.

  • Debido a que las fuentes mejor documentadas de esta tradición religiosa fueron transmitidas y, en muchos casos, escritas más de siglo y medio más tarde,1 su verdadero rol,
    las prácticas paganas y su culto son inciertos.

  • Además, consideraban peligroso dejar los arados afuera, ya que si Freyja se sentaba en uno de ellos, este sería inútil.4 Posesiones Los relatos que han sobrevivido hasta nuestros
    tiempos sobre Freyja la asocian con frecuencia a numerosas posesiones mágicas.

  • Njördr en Nóatún más tarde engendró sus hijos: el hijo fue llamado Freyr, y la hija Freyja; ambos bellos y poderosos.

  • Etimología Los nombres Frey y Freyja derivan de palabras germánicas cuyos significados son “el señor” y “la señora” respectivamente.9 Al igual que la palabra francesa dame
    (del latín domina), cuya forma masculina (dominus) ha perecido, el significado para “señor” no se utiliza más, pero el título de “Frau” aún existe en las lenguas germánicas.

  • Entre ellas se menciona la residencia de la diosa Freyja, su palacio llamado Fólkvangr, en donde recibía a la mitad de los guerreros caídos en combate.

  • • Aparece como un personaje importante en el videojuego de 2018 dónde se la menciona cómo esposa de Odín y el juego parece no presentar distinción entre ella y Frigg.

  • En la provincia de Småland, se recopiló un relato de su relación con los relámpagos y la maduración de las cosechas.4 En Värend, Freyja podía llegar en la noche de Navidad
    y sacudir los manzanos para anunciar buenas cosechas y por consiguiente la gente dejaba algunas manzanas en los árboles, para ella.

  • Llamándola Hija de Njörðr, Hermana de Frey, Esposa de Óðr, Madre de Hnoss, Poseedora de los caídos en combate, de Sessrúmnir, de los gatos, y del Brisingamen; Diosa de los
    Vanir, Dama de los Vanir, Diosa hermosa en lágrimas, Diosa del amor.

  • Llamándolo, Fuego de Egir, y Agujas de Glasir, Cabello de Sif, Cofia de Fulla, Lágrimas de Freyja […] Lluvia o chubasco de Draupnfir, o de los ojos de Freyja […]”15 Una
    parte del poema Húsdrápa en Skáldskaparmál relata la historia del robo del collar Brisingamen por parte de Loki.

  • Hallfreðr vandrEðaskáld, quien se mantuvo reacio a convertirse del paganismo al cristianismo por Olaf, fue obligado a redactar un poema para probar su renuncia a las antiguas
    deidades, y Freyja es mencionada entre las principales diosas paganas.34 Flateyjarbók[editar] Sörla þáttr es una corta historia islandesa preservada en Flateyjarbók y escrita en el siglo XV por dos sacerdotes cristianos, que tenía por finalidad
    agraviar las deidades paganas y alabar el cristianismo y al rey cristiano Olaf Trygvason.

  • En el banquete de recepción el gigante se sorprende por el gran apetito de la novia y Loki siempre responde de forma inteligente argumentando su extraña conducta.

  • “30 En , la reina Signy, esposa del rey Alfrek, ruega por la ayuda de Freyja en un concurso de elaboración de cerveza.

  • Esta es quizás una de las historias que se perdieron sobre los viajes de Freyja en busca de su esposo.16 Freyja y su esposo Óðr representaban la situación habitual de algunas
    familias de nobles en la antigua Escandinavia donde debido a los duros ambientes y las campañas de guerra, los hombres partían en largas jornadas de guerra y las mujeres quedaban a cargo de la casa con un poder considerable.

  • En uno de los conjuros mencionados incluyen una referencia a Freyja (aquí llamada Frîia36 o Frûa (Frôwa)9) señalando que tiene una hermana menor llamada Uolla con la que realiza
    un conjuro para curar una herida del caballo de Wodan (Odín).

  • Se dirige junto con Loki a la residencia de Freyja, Fólkvangr, a pedirle su capa de plumas de halcón.

  • En él, Freyja viaja en un jabalí llamado Hildisvíni para solicitar la ayuda de la giganta Hyndla para encontrar la herencia de Óttar, su protegido.

  • Sin embargo Loki, quien no había sido invitado a la reunión, asiste y mata a uno de los sirvientes de Egir e insulta a todos los dioses hasta que Thor le amenaza con su martillo.

  • Fólkvangr[editar] Freyja recibe en el Fólkvangr a la mitad de los espíritus de los guerreros muertos que han combatido valientemente en la batalla.

  • Primero, en relación con sacrificios ofrecidos a la diosa: Y primero la copa de Odín fue vaciada por la victoria y poder a su rey.

  • Freyja tiene muchos nombres, y esto se debe a que adquiría diferentes nombres cuando viajaba entre gente desconocida buscando a Óðr: es llamada.

  • En el nombre de Heimdall, la palabra dallr (luz) es el masculino de döll, y heim significa “tierra de” (cf.

  • Freyja es la de cuna más noble (junto con Frigg): está casada con el hombre llamado Óðr.

  • El jabalí está asociado en la mitología nórdica tanto con la noción de fertilidad como talismán protector en la guerra.49 Homólogos Se ha propuesto que Freyja puede ser el
    descendiente mitológico más directo de Nerthus,10 una diosa asociada a una serie de tribus germánicas descrita por Tácito en el año 1 a. C. en su obra Germania, y que a veces es identificada con Njörðr a través de conexiones etimológicas.

  • Heimskringla[editar] La saga de los Ynglings relata: “La hija de Njörðr, Freyja era la sacerdotisa de los sacrificios, y enseñó por vez primera el arte de la magia a los Esir,
    como era de uso y costumbre entre los Vanir.

  • Óttar aquí tal vez sea otro nombre para el esposo de Freyja, Óðr.23 Oddrúnargrátr[editar] En el poema Oddrúnargrátr que pertenece a los cantos heroicos de la Edda poética,
    la princesa Borgny clama a las diosas Frigg y Freyja para que bendigan y favorezcan a su hijo Oddrún y le eviten sufrimientos.24 Sagas islandesas Muchas de las sagas islandesas contienen numerosas menciones a Freyja.

  • El nombre de Freyja, sin embargo, está potencialmente relacionado al nombre de Frigg (que deriva de fri “amar”), porque “mujer” y “amor” están en última instancia relacionados,
    así como se piensa que Freyja y Frigg a menudo son avatares una de la otra.

  • Luego se relata que este jabalí es su protegido Óttar temporalmente disfrazado como Hildisvini, no que realmente Hildisvini fuera Óttar.23 En Skáldskaparmál, Freyr es descrito
    conduciendo otro jabalí con cerdas doradas llamado Gullinbursti,48 el cual puede ser el mismo que conducía Freyja.

  • Mientras Njörðr estuvo con los Vanir tomó a su propia hermana como esposa, como era permitido por sus leyes; y sus hijos fueron Freyr y Freyja.

  • La madre de Freyr y Freyja es la hermana de Njörðr, quien generalmente es relacionada con la antigua diosa germánica Nerthus,10 como era costumbre entre los Vanir y permitido
    por sus leyes.6 Más adelante en Heimskringla, se relata que muchos templos y estatuas de los dioses paganos nativos fueron asaltados y destruidos por Olaf I de Noruega y Olaf II el Santo durante el gradual y violento proceso de cristianización
    de Escandinavia.

  • El carro también es un atributo guerrero y frecuentemente asignado solamente a deidades importantes.9 Esto no significa que cada deidad germánica exaltada tenga un carro,
    pero la mayoría tienen cabalgaduras especiales.

  • Luego Loki usa esta capa para transformarse en un pájaro y buscar el martillo de Thor y descubre que el gigante Thrym lo ha ocultado y pide que se le entregue a Freyja a cambio
    de devolverlo.

  • Su oponente, Geirhild, sin embargo, había pedido la ayuda a Odín, quien le dio su saliva como levadura y de ese modo Signy perdió.31 Según la saga de Njál: “Hubo cambios en
    los regentes de Noruega, el earl Hacon había muerto y en su lugar se encontraba Olaf Tryggvason.

  • Cuando fue capturada por dos gigantes llamados Fasolt y Fafnir, los dioses rápidamente envejecieron, y Odín debió pagar a los gigantes un fuerte rescate, incluyendo el Tarnhelm
    y el anillo del nibelungo que robó de Alberich para recuperarla.

  • Es incierto si – en estos nombres hace referencia a la diosa Freyja o al dios Frey.

  • Después de eso, las copas de Njörðr y Freyja por paz y una buena estación.28 Más adelante en la saga se mencionan las muchas lágrimas de oro que Freyja ha derramado por su
    esposo.29 Otras sagas[editar] En la saga de Egil, cuando Þorgerðr amenaza con cometer suicidio, dice: “No he tenido una cena, y ni tendré una hasta que cene con Freyja.

  • El texto es aparentemente una continuación a Hymiskviða donde el dios Egir obtiene un caldero gigante donde prepara hidromiel para invitar a los Esir y los Alfar.

  • • Una variante de esta diosa es mencionada en como diosa de las islas Skellige (representación de las tierras nórdicas).

  • La historia toma algunos fragmentos de varias obras que luego son mezclados y relatados desde un punto de vista evemerista.

  • Uolla es relacionada con Fulla,37 quien es descrita en la Edda prosaica como una diosa menor y sirvienta de Frigg, y que en Gylfaginning es mencionada directamente por debajo
    de Freyja.8 Tradiciones orales En las zonas rurales de Escandinavia se mantuvo cierta dependencia con las fuerzas de la naturaleza, los dioses de la fertilidad se mantuvieron en la cultura popular hasta finales del siglo XIX en Suecia.

  • La diosa es citada en esta composición como la “novia de Óðr”.20 Þrymskviða[editar] El poema Þrymskviða relata que un día Thor descubre que su martillo se ha perdido.

  • Freya o Freyja (en nórdico antiguo: ˈfrœyjɑ (“la Señora”)) es una diosa de la mitología nórdica y germánica, de la cual se preservaron numerosos relatos que la involucran
    o la describen.

  • El collar se piensa que representa el sol y el ciclo de día y noche.

  • Jabalí[editar] Freyja también cabalga un jabalí de cerdas doradas llamado Hildisvíni (“Cerdo de batalla”) que aparece solamente en el poema Hyndluljóð.

  • En ese momento Loki la acusa de hechicera y de yacer junto a su hermano.22 Hyndluljóð[editar] Hyndluljóð es un poema encontrado en muy mal estado en las últimas ediciones
    de la Edda poética ca.

 

Works Cited

[‘Craigie, W. A. (1914). Religion of Ancient Scandinavia. Constable & Company Ltd. pp. 2.
o ↑ Steinsland, G. & Meulengracht Sørensen, P. (1998). Människor och makter i vikingarnas värld. Ordfront. p. 72. ISBN 91-7324-591-7.
o ↑ Sturluson, Snorri.
«Oddrúnargrátr, estrofas 7-8». En trad. Henry Adams Bellows (1936), ed. Edda poética. Consultado el 12 de marzo de 2008.
o ↑ Saltar a:a b c d e Schön, Ebbe (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och tradition. Fält & Hässler, Värnamo.
pp. 227-228.
o ↑ Saltar a:a b c d Sturluson, Snorri. «Gylfaginning, capítulo 24». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda prosaica. Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2007. Consultado el 1 de marzo de 2008.
o ↑ Saltar
a:a b Sturluson, Snorri. «Saga Ynglinga, capítulo 4». En trad. Samuel Laing (1844), ed. Heimskringla. Archivado desde el original el 27 de noviembre de 2010. Consultado el 1 de marzo de 2008.
o ↑ Saltar a:a b Keyser, Rudolph. trad. Barclay Pennock
(1854), ed. «Nordmændenes Religionsforfatning I hedendommen». Archivado desde el original el 15 de octubre de 2008. Consultado el 1 de marzo de 2008.
o ↑ Saltar a:a b c Sturluson, Snorri. «Gylfaginning, capítulo 35». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur
(1916), ed. Edda prosaica. Archivado desde el original el 18 de febrero de 2008. Consultado el 1 de marzo de 2008.
o ↑ Saltar a:a b c d e f g Grimm, Jacob. trad. Northvegr Foundation, ed. «Teutonic Mythology». Archivado desde el original el 15 de
enero de 2008. Consultado el 14 de enero de 2008.
o ↑ Saltar a:a b Ellis Davidson, H. R. (1965). Gods And Myths Of Northern Europe. University of Lund, Harwich Port: Clock & Rose. ISBN 0-14-013627-4.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Gylfaginning, capítulo
24». En Edición en nórdico antiguo, ed. Edda prosaica. Archivado desde el original el 19 de febrero de 2006. Consultado el 1 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Gylfaginning, capítulo 24». En Edición en nórdico antiguo, ed. Edda prosaica.
Archivado desde el original el 19 de febrero de 2006. Consultado el 1 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Skáldskaparmál, estrofa 28». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda prosaica. Archivado desde el original el 19 de abril
de 2008. Consultado el 24 de marzo de 2008.
o ↑ Jónsson, Guđni. «Skáldskaparmál». En Edición en nórdico antiguo, ed. Edda poética. Consultado el 28 de marzo de 2008. (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión
y la última).
o ↑ Sturluson, Snorri. «Skáldskaparmál, capítulo 40». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda prosaica. Archivado desde el original el 16 de abril de 2008. Consultado el 24 de marzo de 2008.
o ↑ Rydberg, Viktor. «Teutonic
Mythology – Gods and Goddesses of the Northland». Archivado desde el original el 8 de abril de 2008. Consultado el 24 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Grímnismál, estrofa 14». En trad. Benjamin Thorpe, ed. Edda poética. Archivado desde
el original el 7 de marzo de 2008. Consultado el 24 de marzo de 2008.
o ↑ Jónsson, Guđni. «Grímnismál». En Edición en nórdico antiguo, ed. Edda poética. Archivado desde el original el 9 de mayo de 2007. Consultado el 28 de marzo de 2008.
o ↑ Saltar
a:a b c d Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Völuspá». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda poética. Archivado
desde el original el 25 de febrero de 2008. Consultado el 24 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Þrymskviða». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda poética. Archivado desde el original el 3 de marzo de 2008. Consultado el 24 de
marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Lokasenna, estrofa 32». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda poética. Archivado desde el original el 3 de marzo de 2008. Consultado el 24 de marzo de 2008.
o ↑ Saltar a:a b Sturluson, Snorri.
«Hyndluljóð». En trad. Henry Adams Bellows (1936), ed. Edda poética. Consultado el 12 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Oddrúnargrátr, estrofa 8». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda poética. Archivado desde el original el
25 de julio de 2008. Consultado el 24 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Saga Ynglinga, capítulo 4». En trad. Samuel Laing (1844), ed. Heimskringla. Archivado desde el original el 17 de abril de 2008. Consultado el 28 de marzo de 2008.
o ↑
Saltar a:a b Sturluson, Snorri. «Saga Ynglinga». En Edición en nórdico antiguo de W. Schultz, ed. Heimskringla. Archivado desde el original el 31 de diciembre de 2005. Consultado el 28 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Saga Ynglinga, capítulo
13». En trad. Samuel Laing (1844), ed. Heimskringla. Archivado desde el original el 17 de abril de 2008. Consultado el 28 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Saga de Haakon el Bueno, capítulo 16». En trad. Samuel Laing (1844), ed. Heimskringla.
Archivado desde el original el 12 de octubre de 2008. Consultado el 28 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Saga de Haakon el Bueno, capítulo 26». En trad. Samuel Laing (1844), ed. Heimskringla. Archivado desde el original el 20 de agosto de
2008. Consultado el 28 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. trad. W. C. Green (1893), ed. «Saga de Egil, capítulo 81». Consultado el 28 de marzo de 2008.
o ↑ Anónimo. trad. Peter Tunstall, ed. «Hálfs saga ok Hálfsrekka, capítulo 1». Archivado
desde el original el 17 de mayo de 2008. Consultado el 28 de marzo de 2008.
o ↑ Anónimo. trad. George W. Dasent (1861), ed. «Saga de Njál». Archivado desde el original el 2 de enero de 2008. Consultado el 28 de marzo de 2008.
o ↑ Kendrick, Thomas
(1930). Oxford University Press, ed. A History of the Vikings. pp. 349-350. ISBN 0192801341.
o ↑ Anónimo. «Óláfs saga Tryggvasonar en mesta». Consultado el 28 de marzo de 2008. (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la
primera versión y la última).
o ↑ Thordson, Jon; Thorhalson, Magnus. «Sörla þáttr, capítulo 1-2». En trad. Aaron Myer, ed. Flateyjarbók. Archivado desde el original el 24 de abril de 2008. Consultado el 28 de marzo de 2008.
o ↑ Jeep, John (2001).
Medieval Germany: An Encyclopedia. Routledge. ISBN 0-8240-7644-3.
o ↑ Lindow, John (2001). Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Skáldskaparmál,
capítulo 28». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda prosaica. Archivado desde el original el 18 de febrero de 2008. Consultado el 11 de marzo de 2008.
o ↑ Anónimo. trad. George W. DaSent, ed. «Saga de Njál». Archivado desde el original
el 2 de enero de 2008. Consultado el 11 de marzo de 2008.
o ↑ Nissen Jaubert, Anne (abril de 2004). «Vikings, investigation into the secrecies of the Masters of the sea». Science and life (n° 80): National Institute of Preventive Archaeological
Research.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Skáldskaparmál, capítulo 39». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda prosaica. Archivado desde el original el 16 de abril de 2008. Consultado el 11 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Skáldskaparmál,
capítulo 62». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda prosaica. Archivado desde el original el 19 de diciembre de 2007. Consultado el 11 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Völuspá, estrofa 30». En trad. Henry Adams Bellows (1936),
ed. Edda poética. Archivado desde el original el 25 de febrero de 2008. Consultado el 11 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Skáldskaparmál, capítulo 3». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda prosaica. Archivado desde el original
el 19 de febrero de 2008. Consultado el 11 de marzo de 2008.
o ↑ Laia San José Beltrán, Quienes fueron realmente los vikingos, Quarentena, 2015, ISBN 978-84-16229-16-1 p. 332.
o ↑ Sturluson, Snorri. «Gylfaginning, capítulo 49». En trad. Arthur
Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda prosaica. Archivado desde el original el 19 de febrero de 2008. Consultado el 1 de marzo de 2008.
o ↑ Viking Answer Lady. «Viking Pets and Domesticated Animals». Consultado el 11 de marzo de 2008.
o ↑ Sturluson,
Snorri. «Skáldskaparmál, capítulo 14». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda prosaica. Archivado desde el original el 3 de marzo de 2008. Consultado el 12 de marzo de 2008.
o ↑ Viking Answer Lady. «Viking Pets and Domesticated Animals».
Consultado el 12 de marzo de 2008.
o ↑ Schütte, Gudmund (1913). The Saga-Book of the Viking Society Vol. 7 & 8, ed. «The Cult of Nerthus». Archivado desde el original el 2 de noviembre de 2013. Consultado el 10 de marzo de 2008.
o ↑ Britt-Mari,
Näsström, (2003). Freyja: the Great Goddess of the North. University of Lund, Harwich Port: Clock & Rose. ISBN 1-59386-019-6.
o ↑ Danmarks Statistik (2005). «Mest populære navne for danskere født i et bestemt år». Consultado el 11 de marzo de 2008.
o ↑
Danmarks Statistik (2006). «Mest populære navne for danskere født i et bestemt år». Consultado el 11 de marzo de 2008.
o ↑ Danmarks Statistik (2007). «Mest populære navne for danskere født i et bestemt år». Consultado el 11 de marzo de 2008.
o ↑
National Statistics (2003-2007). «Top 100 names for baby girls in England and Wales». Archivado desde el original el 21 de diciembre de 2003. Consultado el 11 de marzo de 2008.
o ↑ Schmadel, Lutz D. (2003). Dictionary of Minor Planet Names (en inglés)
(5ª edición). Springer. ISBN 3-540-00238-3.
Photo credit: https://www.flickr.com/photos/minniemouseaunt/3601085193/’]